*Es Inteligente Quien Valora El Más Allá*

*Es Inteligente Quien Valora El Más Allá*

Sheij Mohammed Adil an-Naqshibendi al-Haqqani, Sohbat del 26 de diciembre del 2018.


As-Salāmu ‘alaykum wa-raḥmatu Llāhi wa-barakātuh. A‘ūdhu biLlāhi mina sh-shayṭāni r-rajīm. Bismillāhi r-Raḥmāni r-Raḥīm. Aṣ-ṣalātu wa-s-Salāmu ‘alá Rasūlinā Muḥammadin Sayyidi l-awwalīn wa-l-ākhirīn. Madad yā Rasūla Llāh, madad yā Sādāti Aṣḥābi Rasūli Llāh, madad yā Mashāyikhinā, dastūr, Mawlānā Sheij ‘Abdu Llāh al-Fā’iz ad-Dāghistānī, Sheij Muḥammad Nāẓim al-Ḥaqqānī. Madad.
Ṭarīqatunā ṣ-ṣuḥbah wa-l-khayru fi l-jam‘iyyah.
In shā’a Llāh, tal como requiere nuestra ṭarīqah, ofreceremos un ṣuḥbah. Es lo principal en nuestra ṭarīqah. El ṣuḥbah es importante, así como la reunión de hermanos. Eso son los fundamentos. Y hacía mucho que no nos veíamos. Hablaremos un poco, in shā’a Llāh. Sea benéfico para vosotros y nosotros, in shā’a Llāh.
Si preguntáis quién es inteligente, una mayoría de personas dirá: “¡Yo soy el más listo!”. Hoy día, el inteligente es quien está alerta: “Cuanto más os beneficiéis de este mundo, más listos seréis”, dicen todos. Suponen que amasar bienes de este mundo es lo inteligente y creen que tener rangos es inteligente, lo consideran algo útil. Tener poder de convocatoria y convertirse en profesor o doctor, todo eso lo consideran inteligente. Y bien, si todo lo mencionado es el objetivo -tener una posición elevada, ser rico, ser un líder o tener propiedades-, en realidad no se estará siendo inteligente, sino estúpido. Se debe a que tiene un final, y aspirar a algo finito es carecer de seso.
Ello es porque tenemos dos opciones en la vida. Una es ir tras la vida eterna y hacer que la misma sea el objetivo principal. La otra, anhelar a la basura de este mundo. ¿Cuántos antes de vosotros llegaron y se marcharon? Quienes decían ser inteligentes no obtuvieron beneficio, esos no lograron más que perjuicio. Allāh ‘Azza wa Jalla nos habla mucho de los Banī Isrā’il en el Santo Qur‘ān. Los Banī Isrā’il son los judíos, y ellos eran… Allāh ﷻ creó a todas las personas, y Allāh ‘Azza wa Jalla creó a los pueblos como Él ﷻ quiso. Y Él ﷻ dice: “Elegimos esto para ellos, los seleccionamos para el conocimiento”. Y el saber se refiere tanto a poseer seso, como a poseer inteligencia.
Esos dicen a otros, hablando de sí mismos: “Somos la nación escogida por Allāh ﷻ”. No sé si mencionan el ser siervos. Afirman: “Somos la tribu selecta de Allāh ﷻ”. No podemos cuestionar la sabiduría de Allāh ﷻ. Muchas historias se refieren a ellos en el Qur’ān, ¿y por qué se narran? Porque, según dijimos, ellos poseen mente e inteligencia. Como fuera que las usaran, y para mostrarlos como lección a la gente, Allāh ‘Azza wa Jalla habló de ellos. Y se les enviaron muchos profetas. Se enviaron profetas, ¿y qué hicieron ellos…? En ese momento habían recibido inteligencia, pero no seso. En una época determinada, mataron hasta mil profetas en un solo día. Por tanto, poseer inteligencia no implica llegar a [actuar] de manera inteligente.
Ser inteligente implica usar vuestra inteligencia, y preguntaros: “¿Por qué llegué a este mundo? Aun corriendo tras esa basura, la misma desaparecerá en pocos años. Y no tendré nada en las manos, sólo mi sudario. ¿Vine a eso, o llegué por la vida eterna? Allāh ‘Azza wa Jalla nos envió a los profetas, como un favor. Él ﷻ nos escogió y nos dio tanto, Él ﷻ nos favoreció con ello”. ¿Será inteligente matarles, en lugar de tratarlos bien? No debemos echar culpas a nadie por eso, pues se está en pérdida por seguir al propio ego. Aun siendo vuestro el mundo entero, sin hacer nada por vuestro más allá -si no creéis en Allāh ﷻ-, estaréis en apuros eternos. Y estaréis por la eternidad en un mal lugar, el infierno. En cambio, si no poseéis nada pero seguís la senda de Allāh ﷻ, obedeciendo a Allāh ﷻ, venceréis y seréis eternamente felices.
Por eso, cuando la gente del mundo ve a los musulmanes o a quienes temen a Allāh ﷻ, los llama estúpidos, insensatos y chiflados. ¿Por qué serían chiflados? No hacen mal, ni engañan a nadie. Aun teniendo oportunidad, no roban. Temen a Allāh ﷻ. Pero les llaman chiflados, insensatos y estúpidos. Que hablen, pues no daña la palabrería de la gente. Es más, aporta beneficio. Por eso, se decía antes: “No podrás ser walī, a menos que estés chiflado”. El chiflado es quien no valora el dunyā, según se dice. A esos los llaman insensatos, pero es un buen atributo. No damos ningún valor al dunyā. Valoramos a Allāh ﷻ, valoramos al Profeta ﷺ y valoramos las órdenes de Allāh ﷻ. En el tiempo restante hasta que el mundo entero sea destruido, alguien inteligente no tomará ni un pedacito. En cambio, otros se apresurarán tras cualquier cosa que dé dinero. Esos llevan vergüenza sobre sí mismos, para al final fallecer y dejarlo todo.
Tales son las diferencias entre el inteligente y el insensato, y eso es el taṣawwuf. Es porque, según dijimos, no se trata de los dineros. Y sucede igual con los hodjas. Muchos de ellos actúan según lo que reconocen como verdadero, pero otros desean [el puesto] para tener un salario o tener vacaciones. El taṣawwuf enseña adab y enseña el buen camino. El resto, enseña a descarriarse del buen camino. Que Allāh ﷻ [nos] proteja.
Es el fin de los tiempos, y no se muestra respeto hacia los hodjas, los awliyā’ ni quienes temen a Allāh ﷻ.
Más aún, les maldicen e insultan; y entonces pierden. Ven a los demás sin inteligencia, pero son ellos los faltos de seso. Debemos ser cuidadosos en esto. Y ellos deben respetar a quienes nuestros ancestros respetaron, recordándolos como buenos.
En donde nos encontramos ahora, [está] Quṭb ‘Uthmān Efendi. Él fue uno de esos awliyā’. Existen libros sobre él, y es sabido cómo vivía. Aporta beneficio seguir el camino de esos. Las nuevas tendencias y modas, son obra de shayṭán. Y una nueva tendencia, es no respetar a quienes están en ṭarīqah. Además, esos insultan a las madhāhib y a sus imāms, haciéndolos ver como malos. Ello sucede por leer libros de quienes son agentes de shayṭán.
Lamentablemente, los imāms actuales y las figuras con alta formación, estuvieron siempre bajo su control. Más de la mitad de ellos, tiende hacia eso. Sus cerebros están tan sucios que, digáis lo que digáis, pensarán en eso. Quedaréis como ignorantes ante ellos, y habrá una cortina ante vuestras palabras. Podéis gritar tanto como queráis, no lo oirán. Tampoco intentan entender, sus oídos están cerrados. Según dijo Nūḥ/Noé -‘alayhi s-salām-, taponan sus oídos con sus dedos. No desean vuestro consejo, ni atienden a la verdad de lo que decís. Lamentablemente, están bajo control. Pero según decimos, por ser el fin de los tiempos ello es normal.
Llegará el Ṣāhib de esta religión, y el expondrá a todo el mundo. In shā’a Llāh, el Mahdī -‘alayhi s-salāmseparará lo cierto de lo erróneo. Entonces, cuanto peor sea la situación, más cerca está la llegada del Mahdī -‘alayhi s-salām-, con permiso de Allāh ﷻ. La verdad se mostrará igual que sale el sol. Y él derrotará a esos mentirosos errados -quienes siguen el camino del mal-, in shā’a Llāh.

Quiera Allāh ﷻenviarlo pronto y hacer que lleguemos a su tiempo, in shā’a Llāh. Que veamos los buenos días, in shā’a Llāh.
Wa-min Allāhi t-tawfīq. Al-Fātiḥah.
Algunos amigos sugieren que deberíamos prohibir esos seriales de televisión. Sabemos qué son las series de televisión. Y peor que tales series de televisión, son las organizaciones que esparcen ese veneno. Ante el tipo de gente que lidera nuestras organizaciones religiosas -que Allāh ﷻ nos proteja-, debemos tener cuidado. Las series se suceden, igual que hace un siglo. No llega nada por las mismas, y nuestra fe se daña. Entraron escurriéndose, como gusanos en los árboles. Por los demás, tales series son como el viento que rompe algunas ramas. Lo principal, es tener cuidado con ello.
La situación es peor de lo que creéis. Pero según dijimos, y shukr a Allāh ﷻ, no tememos a nadie. Nuestro Profeta ﷺ dijo que esto pasaría, y es necesario para la llegada del Mahdī, ‘alayhi s-salām. In shā’a Llāh, su llegada está cerca.